Ecología del afecto

Por Elías Arturo Serrano Chirinos¹

“Pensar los límites de la ética implica preguntarse no solo hasta dónde puede llegar la acción moral, sino también qué la hace posible, qué la sostiene y, sobre todo, qué la amenaza.”

La tragedia de Antígona, de Sófocles, no ha dejado de interpelarnos porque, más allá de su dimensión literaria o histórica, plantea con insuperable claridad el problema filosófico central de la ética: ¿dónde radican sus límites y qué ocurre cuando se intenta superarlos? Slavoj Žižek, en su prólogo ¡Corre, Antígona, corre! (Akal, 2017), ofrece una lectura lacaniana radical: Antígona es el agente ético-político puro que se sitúa en el “imposible grado cero de la simbolización”, encarnando la pulsión de muerte y revelando el límite estructural del orden simbólico mismo. Para Žižek, este límite no es contingente ni meramente humano; es constitutivo del campo ético como tal.

Sin embargo, esta investigación filosófica propone contraponer sistemáticamente la postura žižekiana. Si bien Žižek acierta al identificar la radicalidad de Antígona como un acto que desestabiliza el orden simbólico, su análisis —anclado en el psicoanálisis lacaniano y la ontología del significante— tiende a desplazar el límite ético hacia una dimensión estructural trascendente (lo Real, la pulsión, el grado cero). Frente a ello, sostengo que los límites de la ética radican fundamentalmente en lo humano: en la finitud corporal, la vulnerabilidad intersubjetiva, la pluralidad existencial y la precariedad de la vida compartida. No se trata de negar la dimensión simbólica o la pulsión de muerte, sino de reubicarla como expresión de una condición humana irreductible, y no como su fundamento último.

En primer lugar, podríamos considerar a Antígona, en un aspecto, como la describe Žižek: una figura siniestra, demoníaca o desmesurada, ya que sus acciones perturban el buen gobierno de la ciudad. Según Žižek, la ética incondicional de Antígona transgrede la armonía de la polis y se instala más allá de los límites humanos. Sin embargo, la cuestión es: ¿la ética es propia de los límites humanos o bien consecuencia de ellos? Žižek presenta irónicamente a Antígona como la guardiana súbita de leyes inmemoriales que sostienen el orden humano, subrayando su inflexibilidad frente a las exigencias de la ética misma.

No obstante, Antígona es, según Žižek, una figura que perturba la armonía del universo tradicional: una heroína emancipadora, incluso protomoderna, que habla en nombre de los excluidos. Sin embargo, Antígona no es simplemente una heroína ni portadora de la voz del pueblo, sino la encarnación de un límite ético. Desde la perspectiva de Žižek, Antígona representa una figura moral radical que encarna una forma extrema y peligrosa de lo “ético”. Para comprender esto, hay que partir del giro que Žižek plantea: no ve en Antígona el paradigma clásico de la justicia contra el poder, sino una figura ética llevada al exceso, que roza lo destructivo.

Sin embargo, Antígona suele ser interpretada como un símbolo de resistencia frente a la ley injusta; Žižek, por su parte, la reinscribe como lo ético-político radical. En ¡Corre, Antígona, corre!, se plantea un análisis lacaniano según el cual Antígona está completamente impulsada por un deseo puro, un deseo que no cede, que no da el brazo a torcer; en otras palabras, desde la lectura de Žižek, se trata de una ética sin compromiso.

Esto plantea un problema serio, pues la reinscripción de Žižek sugiere que, si bien la ética sin mediación puede volverse inhumana, también es posible sostener que, en ciertas condiciones, la ética contemporánea ya contiene ese riesgo. La tesis que sostengo no es una mera contradicción retórica, sino el reconocimiento de una estructura aporética inherente a la experiencia ética misma.

La lectura de Žižek sobre Antígona es controversial, no en un sentido productivo, sino problemático, pues Antígona no es simplemente una ética sin mediación que se desborda en lo destructivo. Más bien, Antígona plantea el límite ético (humano), en tanto que la perspectiva que aquí se defiende la sitúa en el umbral mismo de lo ético. Este límite es interno y estructural: es el punto donde la ética toca lo real.

Es claro que Antígona no actúa por deber kantiano ni por mandato divino. El acto de enterrar a Polinices es la encarnación del ritual fúnebre, es decir, de los honores debidos al fallecido. De acuerdo con Žižek, Antígona representa una pulsión de muerte: “Antígona […] se sitúa en la posición límite de la constitución del orden simbólico, en el imposible grado cero de la simbolización. Por eso representa la pulsión de muerte: aunque está físicamente viva, en realidad está muerta en relación con el orden simbólico” (p. 35).

Este límite es interno y constitutivo: la ética no tiene un “afuera” absoluto, sino una fisura originaria donde el significante puro se impone al sujeto barrado. Antígona no negocia, no busca inclusión; su acto revela la falla del orden simbólico al exigir el cumplimiento de un ritual que ya no tiene lugar en la polis de Creonte.Žižek profundiza esta idea con el contrapunto de Sygne de Coûfontaine (Claudel). Mientras Antígona conserva una belleza trágica gracias a la mediación simbólica (ritual, lamento, coro), Sygne encarna el límite extremo: un “No” ético sin mediación alguna, reducido a un tic repulsivo, a una mueca inhumana. Aquí Žižek formula su advertencia central: la ética sin mediación simbólica se vuelve inhumana. El acto puro destruye la posibilidad misma de reconocimiento intersubjetivo y de compasión. La ética auténtica debe mantenerse en la tensión entre lo simbólico y lo Real, sin disolverse en ninguno de los dos polos.Políticamente, esto implica que, en la era de la biopolítica (gestión de la nuda vida), el acto ético se ha vuelto problemático. Antígona “debe correr” (de ahí el título del prólogo) para que sigamos confrontando este límite estructural. Los tres finales brechtianos propuestos por Žižek (sofocleo, pragmático y revolucionario) no resuelven la tragedia, sino que la convierten en un ejercicio ético-político: obligarnos a elegir sin garantías.

Esta lectura es poderosa porque evita tanto el humanismo sentimental como el fatalismo biopolítico. Sin embargo, es precisamente aquí donde surge la contraposición: ¿no está Žižek ontologizando el límite al anclarlo en una estructura lacaniana trascendental, en lugar de reconocer que ese límite es, ante todo, la expresión de nuestra condición humana?

Sin embargo, Antígona representa el límite de la propia ética: el punto en el que esta deja de ser una elección razonable dentro de un orden simbólico y se convierte en un acto que desestabiliza las coordenadas mismas de lo humano. Esto define los límites estructurales de la ética. La cuestión es: ¿cuáles son las consecuencias de ese límite ético?

El límite ético aparece cuando una acción, aun siendo coherente con una idea, comienza a destruir aquello que le da sentido: la dignidad humana. Así, el límite no es únicamente lo prohibido; es aquello que no debe cruzarse porque, al hacerlo, se niega el valor del otro o se corrompe el sentido mismo del actuar moral. Por eso, en ética, no todo lo posible es legítimo ni todo lo coherente es justo. Aquí surge una idea decisiva: la ética no puede ser pura abstracción. Cuando se vuelve totalmente formal, corre el riesgo de convertirse en un sistema ciego, más preocupado por la consistencia de un principio que por la vida real de las personas. El límite de la ética, entonces, es su propia tentación de absolutizarse.

Si la ética tiene un límite, ese límite se encuentra en lo humano, porque el ser humano es el único ser que puede sufrir moralmente, ser herido, humillado, excluido y destruido por decisiones que se presentan como “correctas”. La ética existe para responder a esa vulnerabilidad, no para eclipsarla.

Lo humano aquí no significa simplemente lo biológico, sino la condición concreta de existencia: finitud, dependencia, necesidad del otro, capacidad de empatía, posibilidad de error y búsqueda de sentido. Una ética que desconozca estas dimensiones deja de ser humana en sentido filosófico; se vuelve rígida, impersonal y potencialmente violenta.

Si sostenemos que los límites de la ética radican en lo humano, entonces lo humano debe entenderse como criterio normativo. Esto significa que toda teoría ética debe responder a una pregunta decisiva: ¿esto preserva, dignifica y hace posible la vida humana, o la degrada, la instrumentaliza y la anula? Lo humano como límite implica varias cosas: reconocer que la ética no puede exigir una perfección imposible; que la moral debe convivir con la ambigüedad; que el error forma parte de la condición humana; que el dolor ajeno no puede ser abstracto; y que ninguna causa, por noble que parezca, autoriza a borrar la singularidad de las personas. Este enfoque es profundamente filosófico porque no reduce la ética a una lista de mandamientos, sino que la vincula con la vida concreta, con la fragilidad del cuerpo, con el conflicto entre deberes y con la necesidad de decidir en situaciones donde no existen respuestas totalmente limpias. La vida humana es trágica precisamente porque no siempre hay una solución perfecta.

En conclusión, la lectura de Žižek permite reconocer que Antígona encarna un punto límite en el que la ética desborda el orden simbólico y se afirma como acto radical. Sin embargo, lejos de situar ese límite en una dimensión estructural trascendente, esta investigación ha mostrado que dicho quiebre remite, en última instancia, a la condición humana misma.

Antígona no revela un “más allá” de la ética, sino su núcleo trágico: la imposibilidad de sostener una fidelidad absoluta sin poner en riesgo aquello que la ética debe preservar. Así, el problema no es que la ética se vuelva inhumana por exceso, sino que ese riesgo pertenece a su propia estructura. La ética, cuando se absolutiza, puede negar al otro y, con ello, negarse a sí misma. Por ello, afirmar que los límites de la ética radican en lo humano implica reconocer que su validez depende de su anclaje en la vulnerabilidad, la finitud y la vida compartida. La ética no se realiza en la pureza del acto, sino en la tensión entre principio y humanidad. Y es precisamente en ese límite, donde no hay solución perfecta, donde se juega su sentido más profundo.