Por Imelda Silva Olvera¹

Siempre me ha inquietado esa certeza tan extendida de que el arte griego representa la cumbre de la belleza. Algo en esa perfección sin fisuras me resultaba extraño, como si detrás de la serenidad de las esculturas clásicas se ocultara una verdad incómoda que la belleza había logrado reprimir. Esta reflexión nace de esa incomodidad. Quiero proponer una lectura de la estética hegeliana que exponga la relación entre belleza y fealdad a partir de la noción de límite.

Para Hegel, toda determinación es también una limitación: la belleza es bella precisamente porque se limita a sí misma, porque excluye aquello que no puede integrar. Pero ese límite constituye su condición de posibilidad y, a la vez, su destino. La exposición de la fealdad no es un accidente, sino el momento en que la belleza reconoce su propio límite.

En ese sentido, la belleza es la “adecuada conformación de la idea, del concepto, en el fenómeno, en la manifestación” (Hegel, 2006, p. 103). Sin embargo, esta adecuación es inherentemente limitada, porque la idea absoluta no puede ser completamente contenida en ninguna forma sensible. Esta limitación constitutiva es lo que pienso bajo la noción de límite.

Hegel sitúa la belleza como momento necesario pero limitado. El límite de la belleza radica en que “lo concreto espiritual aparece [en] una forma sensible, mientras que la idea en su verdad existe únicamente en el espíritu” (Hegel, 2006, p.105). La belleza es “la verdad en su realidad efectiva, al mismo tiempo en la determinación esencial de la subjetividad” (Hegel, 2006, p. 99). La idea de lo bello “no debe captarse más como mera idea, sino como ideal” (Hegel, 2006, p.99). La fealdad manifiesta el límite; es la manifestación de la verdad.

La belleza no es un ideal eterno e inmutable, sino un momento en el desarrollo del espíritu. Su límite no es el fracaso, sino su verdad: la belleza es bella porque tiene un límite, y ese límite la impulsa a superarse hacia formas más ricas de la manifestación artística. La belleza es el momento central, pero pasajero.

La veracidad del espíritu incluye tanto la belleza como la fealdad, ya que ambas son momentos de su manifestación. El límite de la belleza radica en su incapacidad para contener la totalidad del espíritu. Es un momento necesario pero limitado, porque “la idea en su verdad existe únicamente en el espíritu” (Hegel, 1826, p.105). Esta concepción redefine el arte como un proceso que va más allá de la búsqueda de la belleza, incluyendo la fealdad como parte esencial de su misión de exponer el espíritu en dicha veracidad.

Hegel muestra que la fealdad no es un defecto, sino la exposición de un límite que, al ser reconocido, permite la superación. En las artes románticas, “emerge lo espiritual como espiritual, el ideal [es] libre e independiente en él mismo” (Hegel, 1826, p.105), superando el límite de la belleza sensible.

El límite de la belleza es el motor de su propio desarrollo. El arte no termina con la belleza y se atreve a incluir lo que la excluye. Quedan, por supuesto, preguntas abiertas. ¿Es el límite de la belleza su condena o su condición de posibilidad? ¿Puede el arte vivir para siempre en la conciencia de ese límite, o esa conciencia es ya el principio de su transformación? Estas preguntas no tienen respuesta definitiva en Hegel, pero es precisamente su carácter abierto lo que mantiene viva su estética.

Referencia

Hegel, G.W.F. (2006). Filosofía del Arte o Estética (verano de 1826). (A. Gethmann- Siefert & B. Collenberg- Plonikov, Eds.; D. Hernández Sánchez, Trad.; F. Iannelli & K. Berr, Colabs.). fundacion Guglielmo Marconi/ Abada Editores/ UAM Ediciones.

1. Imelda Silva Olvera es estudiante de la licenciatura en Filosofía e Historia de las ideas de la UACM. Este texto fue escrito para el curso de Estética durante el semestre 2026-1 impartido por Roxana Rodríguez Ortiz.  ↩︎